126.从宇宙中所看到的众多星座，谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界，众所周知，每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳，因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变；它的距离使它看上去很小，就像一颗星星。由此可知，和我们世界的太阳一样，它也有围绕它的行星，也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星，是因为它们距离太过遥远，还因为它们只有自己恒星的光，这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢？宇宙创造的目的就是人，以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里，来自一个星球的人类，以及天使所组成的天堂何等微不足道，因为对祂来说，成千上万个星球都不够。

可以计算一下，假如宇宙中有一百万个星球，每个星球上有三亿人，在六千年内生育两百代人，并且每个人或灵人占三立方米的空间，那么人或灵人全都加起来，其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满，恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间；而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来，因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢？即便他们充满整个宇宙，祂也不会满足，因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，他们也认为与创造者的无限相比，人类实在太稀少了；不过，他们不是出于空间，而是出于状态来思考的。按照他们的观念，无论能想象出多少星球，对主来说，仍如同没有。不过，我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行，而我的身体仍留在原处。

7381.“你对亚伦说”表内在律法进入外在律法的流注。这从“摩西”和“亚伦”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“摩西”是指神之律法；“亚伦”是指良善与真理的教义(6998, 7089节)，“亚伦”所代表的良善与真理的教义无非是从内在律法发出，也就是说，经由内在律法从神性发出的外在律法；“说”是指流注(6152, 6291, 7291节)。“说”在此之所以表示流注，是因为摩西要“对亚伦说”，而“摩西”是指内在律法，“亚伦”是指外在律法，来自神性的流注通过内在进入外在。内在律法是诸如存在于天上的那种神之真理本身，而外在律法是诸如存在于地上的那种神之真理。因此，内在律法是适合天使的真理，外在律法是适合世人的真理。
　　由于摩西所代表的内在律法是适合天使的真理，亚伦所代表的外在律法是适合世人的真理，所以我在此说一说它们。适合天使的真理绝大部分是世人所理解不了的，这从以下事实明显看出来：天上所看见、谈论的事物是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见的那种。原因在于，天使中间所谈论的事物都是从属世事物中抽象出来，从而远离属于人类言语的观念和话语的属灵事物。因为世人的观念是从自然界，尤其较为粗糙的自然界中的事物形成的，也就是从他在世界和地上所看见，并通过感官所接触的事物形成的，而这些事物都是物质的。世人的内层观念虽在物质事物之上，然而却仍建立在物质事物之上；观念建于其上的那个层面是它们看似存在所在的那个层面。这就是人感知他所思想的事物所在的那个层面。由此可见信之真理是何情形，以及进入世人的思维范畴，被称为外在律法并由“亚伦”来代表的事物是何性质。
　　举例说明这一点，人离开时空的观念根本不能思考；这类观念几乎粘附于他思考的每一个细节。如果时空所形成的观念从人那里被夺走，他就不知道自己在思考什么，几乎不知道他是不是在思考。然而，天使的观念没有丝毫时空之物在里面，取而代之的是状态；这是因为，自然界因时间和空间而不同于灵界。时间和空间之所以存在于自然界，而取代它们的状态存在于灵界，是因为在自然界，太阳看似通过表面的旋转产生日子和年份，并将一日分为四时，即夜、晨、午、晚；还将一年分为四季，即冬、春、夏、秋；它通过光影，以及冷热的变化而做到这一点。这些划分就是对时间及其各个不同时期的观念之源头。空间的观念是由时间的度量产生的；因此，这一个在哪里，那一个也在哪里。
　　但在灵界，作为属灵之光和属灵之热源头的天堂太阳并不进行表面的循环和旋转，由此产生时间和空间的观念。从这个太阳流出的光是神的真理；从这个太阳流出的热是神的良善。这些在天使中间产生状态的观念；即由神之真理所产生的聪明和信的状态，以及由神之良善所产生的智慧和爱的状态。天使中间的这些状态变化就对应于世上光影的状态和热冷的状态；这些状态可归因于太阳，因为这太阳产生了时间，计量了空间。这个例子在某种程度上证明了内在真理，或适合天使，被称作“内在律法”的真理是何品质；以及外在真理，或适合世人，被称作“外在律法”的真理是何品质。它也解释了为何天使彼此讨论的东西赶出世人的理解，而且无法描述。
　　

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。